雅书

20世纪50年代，患有肺结核的因纽特人被加拿大政府从社群中强行带离，送至南方的疗养院治疗；面对80年代因纽特人出现的自杀潮，加拿大政府设置匿名电话专线的形式意图为其提供照护(care)。生命政治(bio-politics)贯穿于两个时期的照护政策，“延续个体的生命”在此构成了所有照护措施的起点，个体被化约为某个范畴中的抽象一员，接受政府无差别、标准化、匿名的关怀，其面临的生活细节与置身的社会联结却遭到无视。 这样的照护逻辑无疑与因纽特人的族群文化相疏离，并造成了集体性的心理创伤，因为对因纽特人而言，死亡并非生命的终结而是其组成部分。透过因纽特人的命名规则——生者继承逝者的姓名，生命在逝者死亡后仍然延续。因纽特人"living mournfully"的态度，亦映射出生与死之间的模糊边界。

在关怀上，图像好过语言。匿名关怀不是关怀。起名赋予生命。关怀是无论生死永相陪。对我的帮助：我最初读这个书是想了解日常生活中伦理判断的人类学，读下来感觉太意识流了，和雷天助伦理人类学那种哲学式论证大不相同。最初读不懂，后来和中村老师聊了很感动，现在忘了感动在哪儿了。本书反驳了《照护的逻辑》，这一点论证可以之后读后者时再回头来考虑是怎么发展的，作为一个潜在批评者，用来补充论证。和久保合宿报告上提到的石井著作有类似之处，或许之后可以以此为契机去读石井。又是一种人类学和民族志方法论。