雅书

死亡是一道让人恐惧但却吸引人的谜题。这本书能解答小时候「人为什么会死亡」的疑问。向死而生，了解死亡后，才能让我们更好地生活。

一堂生死课。作者没有过多关于面对死亡应该如何如何的阐述，而是以一位医生的眼光、结合许多实例来剖析现代死亡的过程，给死亡这个“黑屋子”开了一扇小小的窗。大胆地交流，理性地谈论死亡吧。

讨论现代死亡的好书。先从微观的细胞层面科普了死亡是如何发生，再引出医疗手段如何延续生命，这仅仅是这本书的开始，更重要的是讨论死亡对于医学、个体、家庭和社会的意义，引用了大量的案例、资料以及作者的亲身体会和经历，其中“昆兰案”作为死亡权运动的开端非常值得思考与探讨。整本书对死亡的看法层层推进，毫不避讳地深入到了宗教层面，医生和病患的信仰差异造成的对死亡的态度，以及信仰对个体临终的积极或消极作用都进行了比较。进入家庭和社会层面，患者与家属之间该如何沟通，甚至通过互联网向社会分享死亡，视角非常开阔，一本告诉人们如何面对死亡以及理解死亡的书，为死亡这间黑屋子打开了一扇窗户。

死亡从来不应是未知的，不是因为你不谈论它，不了解它，它就会忘记你。它就静静的等在那里，在不经意间操控着人生决策，而你却对这一切懵懂无知。所以说，可怕的不是死亡，而是对死亡一无所知。

重视生命的质量，而不是长度。（医生治病救人，究竟是在延长生命，还是在拖延死亡？）生命，在于焕发新的活力。死亡，必然会到来的事件。

“死亡的威力源于每次讨论它时的噤若寒蝉”，人类真的很神奇，对“性”和“死亡”即生命的起始都闭口不谈，明明是再自然不过且又无法避免的，人大概是出于对于未知的恐惧，开诚布公的讨论和展示某种程度上应该也能帮我们更积极的面对恐惧吧，至少我是这样以为的。

很有启发性的一个作品，对于死亡这一对大多数人来说还是比较忌讳的话题，在过程中衍生出的各种问题和思考。从生理上的定义，道德上的争议，法律上的约束和不足，患者的意愿，医者的困境，多角度地对议题进行了展现。对于这一个每人必经的阶段，我们知道了什么，又还没知道什么。

内核理性且笔触细腻的一本书。作为人类，可以为很多同类生命凋零的过程感动，医者仁心，更是如此。本书最大的价值，在于提醒目前的世界，还没有发展出一套能够匹配当今文明的死亡观。不管这个话题多么沉重，都是人类永恒面对无法回避的必然。未知生，焉知死？反之亦然。

未知死焉知生！

内容全面故事生动翻译流畅，很好

看到和中国不同文化经济背景下面对死亡时要考虑的因素，看过几本和美国相关的“死亡”描述，宗教法律医疗体系都有很大的影响，想读一本国内相关的书，在我们越来越正视和直面死亡的今天，对于死亡有什么新的理解。

现在还远远谈不上“现代死亡”，因为我们还无法“科学、理性地谈论死亡”。

颇为不错，虽然不够好玩，没有预想中的黑色幽默和/或缺德话语，但是内容紧密干燥，而且真的很耐看

这本也适读性很高

在本书之中，作者为我们描绘了现代医疗事业的发展对于人的身体以及人的生命的影响。在医疗不大发达的时代，影响人生命的大多是自然因素，同时人的生命周期也较之现代人有较大程度的差异。在现代医学的发展之下，人的寿命也越来越长，人们在面对生命时，也似乎有了更加硬气的表达。本书在主体上围绕着死亡来展开，包括人离开人世后的物质性死亡以及精神性的消亡。通过不同层面的分析，为我们展现了关于死亡这一宏大话题的现实价值与意义。它是每一个人都必不可少需要经历的环节，也是每个人都会有的经历。它无法听说过来人的描绘，只有亲自去体验，而且只有一次机会。总的来说，本书逻辑清晰，阅读体验流畅。为巴铁兄弟的这本书点赞！

在阳康期读完这本书，似乎有点应景。整本书对于现代死亡作了非常好读的解说，译者也功不可没，不乏一些文词优美段落。在经历了2022/2023这一场人类大自救行动之后，我们对于死亡、现代死亡需要有这样系统的认知，而在我们都终将死去之前，先好好活着。

写得比较客观，事实和例子也丰富。可能只有我这样2b的人才会觉得（生）死是可以和疾病中的父母讨论的。 去年底读了一本相似主题的，《伪善的医疗》，比这差远了，病患家属主观感受的叙述。

1、问题：永生能否实现？生命为何会衰老死亡？科技和社会如何使不适者也能生存？脑死亡算不算死亡？安乐死和医助自杀应不应该实行？护理应该家庭化还是专业化？赛博遗产的存续是否有利？病人的权利有哪些？堕胎权、死亡权究竟是谁的权利？宗教如何与死亡息息相关？ 2、细胞死亡：细胞凋零、细胞坏死、细胞自噬、海弗利克极限、端粒酶悖论 3、现代死亡：长寿；慢性病（心血管、脑卒中、呼吸系统疾病、糖尿病、癌症、阿尔兹海默）；死亡医院化；学会放弃抢救；昆兰案与死亡权、安乐死与姨助自杀；脑死亡、心脏停跳；宗教缓解死亡恐惧影；护理；医疗代理人、生前遗嘱；孤独；社交媒体分享与连接、隐私、数字遗产

先从细胞层面讲起死亡是如何发生的，再讲到医疗技术是如何在延长生命的同时，带来了新的医学伦理问题。比如“脑死亡”的概念是如何起源和被普及的，安乐死或者医助死亡是否道德，照护者普遍被忽视的负担和压力，代理人如何为临终患者做决策。我们的文化在极力避免讨论死亡和临终，但可能越早去了解和审视“死”，才能越好地理解“生”。

从某种意义上来说，我们可以将癌细胞看作是“我们自身的一个更完美的版本”——它对永生不朽的追求不正反映了我们自己的终极追求么？如果有一天它成功了，将产生一个比它的宿主更加完美的生命，具有不死的特性和繁殖的动力。这是前两年我在悉达多·穆克吉的《众病之王》中读到的观点，可以说过目难忘。而他的南亚老乡海德·瓦莱奇则进一步对所谓的永生展开探讨：永生（或者说是拒绝死亡）可能是比无法生存更糟糕的事情。而随着医学的进步，我们得以活得足够久，久到足以患上糖尿病、阿尔茨海默病乃至癌症。死亡很多时候不再是一场突如其来的大火，而成了漫长持久的灼痛。到了今天，“没有医生（撤去维生设备）的指令，谁也不能在重症监护室真正死亡”，患者成了医学技术的囚徒。我们似乎这才逐渐体会到波伏瓦在《人都是要死的》中所描绘的那种永生之恐怖